阴阳体象

阴阳图（图缺）

阴阳应象大论曰∶阴阳者，天地之道也，五物之纪纲，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。

体象之道，自无而有者也。无者先天之气，有者后天之形。邵子曰∶天根据形，地附气；气以造形，形以寓气。是以开物者为先天，成物者为后天；无极而太极者先天，太极而阴阳者后天；数之生者先天，数之成者后天；无声无臭者先天，有体有象者后天。先天者太极之一气，后天者两仪之阴阳，阴阳分而天地立，是为体象之祖，而物之最大者也。由两仪而四象，由四象而五行。程子曰∶四象者，阴阳刚柔也。阴阳生天，刚柔生地。朱子曰∶天之四象，日月星辰是也；地之四象，水火土石是也。邵子曰∶天生于动，地生于静。动之始则阳生，动之极则阴生；静之始则柔生，静之极则刚生。阴阳之中，又有阴阳，故有太阴太阳，少阴少阳；刚柔之中，又有刚柔，故有太刚太柔，少刚少柔。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，日月星辰交而天体尽；太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地体尽。又曰∶物之大者，莫若天地。天之大，阴阳尽之；地之大，刚柔尽之。阴阳尽而四时成，刚柔尽而四维成。四象既分，五行以出，而为水火木金土。五行之中，复有五行，阴根于阳，阳根于阴，阴阳相合，万象乃生。本乎阳者亲上，本乎阴者亲下。在天为风云雷雨，在地为河海山川，在方隅为东南西北，在气候为春夏秋冬。东有应木之苍龙，西有属金之白虎。南方赤鸟，得火气而飞升；北陆玄龟，得水性而潜地。人禀三才之中气，为万物之最灵，目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。故二五之气，无乎不具；万有之技，无乎不能。天之四象，人有耳目口鼻以应之；地之四象，人有气血骨肉以应之。三百六十骨节，以应周天之度数；一万三千五百息，以通昼夜之潮汐。故邵子曰∶头圆象天，足方履地，面南背北，左东右西，直立两间之中，正居子午之位。又曰∶天有四时，地有四方，人有四肢。指节可以观天，掌文可以察地。得气之清而正者，为圣为贤；得气之偏而浊者，为愚为不肖。近东南者多柔而仁，近西北者多刚而义，夷狄亦人而暴悍无札，以地有偏正，气有纯驳，禀赋所使，不期而然。故左氏以民之善恶，本乎六气，谓阳禀多者刚而烈，阴禀多者懦而柔，躁戾者阳中之恶，狡险者阴中之乖。是以水性主动而偏则流，火性主急而偏则烈，木性多和而偏则柔，金性多刚而偏则狠，土性多静而偏则愚。至若禽兽草木，动植飞潜，无情有性，莫不皆然。禽兽横生，草木倒生，横生者首东尾西，倒生者枝天根地，亦皆有五气之殊，四方之异。以动者而言，得木气则角而仁柔，得金气则齿而刚利，火性者飞而亲上，水性者潜而就下，土性者静而喜藏。西北之虫，鳞甲而多蛰；东南之虫，羽毛而常腾。以植者而言，得东气者多长而秀，得南气者多茂而郁，斯二者春夏荣而秋冬落；得西气者多强而劲，得北气者多坚而曲，斯二者春夏落而秋冬荣。凡万物化生，总由二气。得干道者，于人为男，于物为牡；得坤道者，于人为女，于物为牝。干类属阳者多动，坤类属阴者多静。方隅岁月，气有不同，万物适值其气，随所受而成其性。气得中和，则天为至粹，地为至精，人为至德，飞为鸾凤，走为麒麟，介为龟龙，草为芝兰，木为松柏，石为金玉；气得偏驳，则天有至眚，地有至幽，人有至戾，飞有鸱枭，走有野狼虎，介有虺蜴，草有毒吻，木有枳棘，石有礓砾，孰匪阴阳之体象。再自其形迹之有无而言，则昼夜旦暮，朔晦望弦，阴晴寒热，大小方圆，高下升降，左右后先，夫妇男女，言动语默，呼吸表里，浮沉出入，俯仰向背，血气脏腑，轻重粗细，前后头尾，皆体象之有形者也；又如动静幽显，盈虚消息，声音律吕，志意善恶，曰鬼曰神，曰魂曰魄，曰变曰化，曰微曰极，皆体象之无形者也。然有此必有彼，有对必有待。物各有父母，分牝牡于蜉蝣；物各一太极，包两仪于子粒。如蚊喙至微，能通血气；虱睛最眇，亦辨西东。用是而推，则至广至极，至微至精，随气而聚，触几而生，大不可量，小不可测，何莫非阴阳之至德，化工之精妙，亦岂可以造作而形容者欤！至若奇偶相衔，互藏其宅；一二同根，神化莫测。天为阳矣，而半体居于地下；地为阴矣，而五岳插于天中。高者为阳，而至高之地，冬气常在；下者为阴，而污下之地，春气常存。水本阴也，而温谷之泉能热；火本阳也，而萧丘之焰则寒。阴者宜暗，水则外暗而内明；阳体宜明，火则外明而内暗。声于东而应于西，形乎此而影乎彼。浴天光于水府，涵地影于月宫。阳居盛暑，而五月靡草死；阴极严寒，而仲冬荠麦生。此其变化之道，宁有纪极哉？第阴无阳不生，阳无阴不成，而阴阳之气，本同一体。易曰∶大哉干元，万物资始；至哉坤元，万物资生。夫始者天地之立心，生者天地之作用。惟其以无心之心，而成不用之用，此所以根出于一而化则无穷。故有是象则有是理，有是理则有是用。孰非吾道格致之学，所当默识心通者哉？余尝闻之滑伯仁云∶至微者理也，至着者象也，体用一原，显微无间，得其理则象可得而推矣。使能启原而达流，因此而识彼，则万化之几，既在吾心，而左右逢原，头头是道矣。孰谓阴阳体象之理为迂远，而可置之无论哉？